紫砂六要之意趣
人由主觀情意而見於物，物奇則生趣，趣又見意。壺者，其體原非實有，形態由感而生。然壺之成，又能見作者的思想意趣。如壺之小薄者，以見玲瓏之趣;厚重者，以見古樸之趣;清剛者，以見爽利之趣，等等。見之而能生美好之聯想或某種高雅之趣。
又如壺之作竹、梅狀，以見其高風亮節、孤高不群之意趣。又如作東陵式(俗稱南瓜式)，以見其高尚之意﹔作八卦太極式，以見哲理，或作周鼎漢鍾，以見古雅之趣。又或作禽鳥蟲蛙，以見可愛﹔作瓜果樹癭，以見可喜等等，皆見其趣也。
壺之趣出於人之意，作者有思想，有修養，方可致之。而覽者亦需有思想，有修養，方可知之。
紫砂六要之文心
劉勰作《文心雕龍》，言為文之用心也。夫制壺、賞壺者亦然。
以為文之用心而作壺，此文心之一也。又壺體上題詩、銘文、作畫、鈐印、刻款，因寄所託，以示作者心境情懷、高雅之意，壺韻之不足，題詩文作書畫以補之，覽者觀之亦有同情。具詩文書畫，亦見文心。
要之，文人為文之用心，紫砂壺所俱具也。然若其文理之不通，詩無深義，或書法拙劣，畫意粗俗，非惟不增其美，且大傷雅意。故，壺之詩文書畫，或則不有，有則必高雅，平庸之輩，萬勿措手其間。
紫砂六要之適用
壺之制，其始唯在適用。所謂適用之用，即﹕進水、泡茶、倒茶、置放、把拿(持握)。壺用於泡茶，因之須有口，用於進水、放茶葉。有口即須有蓋，有蓋即須有紐和孔﹔紐便於持拿，孔用於透氣，否則壺內產生氣壓，則蓋揭拿不起。泡茶為了飲用，則須有嘴。壺要能持在手中，因之，須有把扣。或無把而代之提梁，便於提拿。壺不能終日拿在手中，總要置放，因之須有圈足，或以底代足。盛水，則壺需有腹。
紫砂六要之形態
壺之神韻，不可自立，要在形態中流露出，這叫「棲形感類」。神寓棲於形中，寄物而通，使人自然感受出來，故無形亦不可見神。壺之有形者未必有神，而無形則神無所附。神須在形中求，韻須在態中見。形者，點、線、面也﹔大、小、高、矮也﹔厚、薄、方、圓也﹔曲直轉折也。差之毫厘，則謬以千里。
形和態又有別，形有「三形」，曰﹕筋紋、幾何、自然。
所謂「筋紋」，即猶如植物葉中之葉筋紋。在壺上壁面有類似摺痕並有摺棱隆起，筋與筋之間隆起部分有圓渾感，且隆出部分不是外貼附而出。有的花瓣形壺也類似筋紋形，應視為筋紋與自然結合之壺。
所謂「幾何形」，即以幾何之形為造型，如正方形、長方形、菱形、球形、橢圓形、圓柱形或其它的幾何形狀。
紫砂六要之神韻
凡壺皆有形，然未必皆有神韻。神者，精神生動也﹔韻者，風姿儀致也。二者皆可感受而不可具體指陳。凡有神韻之壺，皆有鮮明的個性與生命的活動感。凡無神韻者，皆是死壺，不過是用泥土捏制出的用具，不能算作藝術品。有時在外形上其大小、高矮、曲直、轉折，區別無幾，唯在韻律、節奏組合上略有著意，但壺的高雅、粗俗，便立即區別開來。做壺者的修養、思想、靈氣等也就不覺地顯示出來了。
所以，做壺者仿其形易，得其神韻難。凡壺所顯示之神，所流露之韻，如古樸、玲瓏、秀徹、疏剛、清爽、天真、雅淡、宏偉、簡潔、明快、高昂、渾樸、輕素、柔潤、挺拔等等，皆高雅脫俗，生氣勃勃。昔蘇東坡詩云﹕「從來佳茗似佳人。」茗壺之佳者亦然，或端莊如燕趙佳人，或娉婷如吳楚姝麗，雖風格各異，然皆各具其美。
有神韻之壺，家中置之一把，則生意盈然。反之，俗壺滿室，曷如廢泥污墁。
紫砂六要之色澤
壺之色澤，亦必須講究，宜興諸山產泥，其色有紫、黃、朱紅、烏、白、綠、棕等﹔若調和加工，其色愈多。各色之中又有深淺光暗之別，或單獨使用，或混合使用，務使其色不艷不俗，而見其沉著古雅、樸素自然、清新冷雋、明秀柔和，使人覽之舒目悅心為是。若其色火而艷、昏而俗、花而俏，覽者一見則精神不寧，或刺目、或煩心、或不爽，則非雅玩之色也。
品鑒佳人，必重姿色﹔佳壺如佳人，姿和色，皆至為重要。
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